王阳明有诗曰:“人人自有定盘针,万化根源总在心。却笑从前颠倒见,枝枝叶叶外头寻。”
正所谓“静以修身,俭以养德”,无事的时候,需要修养的正是这种定的本事。
无事时心能定,有事时心能静,这是一种修养。?
无事心能定
有事的时候,人们往往都能有一个专一的目标,反而在无事的时候,人们常常容易变得浮躁不安。
古人言:心静自然凉。一颗平常心对于我们来说是很重要的,在这个日渐喧嚣的世界里,保持一颗平和的心会带给我们极大的帮助。
如果我们心静了,就无须真正远离喧嚣,无须真正远离纷扰,不管身在何处,都能寻得桃源入口,头枕清风,尽享人生美丽风景。
静能够让人保持清醒的头脑,在纷杂的世事中看清一切事物的本源。让心静下来,你才能读懂自己、随缘安然。静心,是一种修养,更是一种修炼。
工夫浅的人,哪怕闲来无事,也难以定下一颗心,总能凭空想出一点事来,让自己担忧、烦恼、生气,种种杂念,搅扰得自己片刻不得安宁。
工夫深的人,或许善于过滤外界繁杂的信息,始终保持内心的镇定,或许善于从有利的一面看问题,遇事不慌不忙,冷静地分析问题。
王阳明一生的成就,多半出自涵养与学问,而他的涵养工夫,主要来自定心。他说:“有意于求宁静,是以愈不宁静耳。”在寻常人眼中,生活是生活,修行是修行,二者无法混为一谈。而在王阳明眼中,定心的功夫就在平时,就在闲来无事时。
《小窗幽记》中写道:“独坐禅房,潇然无事,烹茶一壶,烧香一炉,看达摩面壁图。垂帘少顷,不觉心静神清,气柔息定。”
人只有在闲来无事时,才会留心观照自己的内心世界。独自坐在禅房中,煮一壶茶,燃一炉香,欣赏达摩面壁图。闭上眼睛,不知不觉中,心就变得安定而平和。
为什么人难以认清自己呢?因为真心在外物动荡中被掩盖。就好像波浪迭起的时候,我们无法看到水底的情况;只有当水平波静的时候,我们才能看到清澈的水底。
我们要学会把浑浊、动荡的心澄清。让心安定,回复原本的澄澈,生活也就不会被境遇随意差遣。?
有事心能静
在有事时保持内心的安定,在面临大事时依然沉稳安定,这样的人沉着镇定。
古语云:“欲成事,先成石,是为心若磐石,敬守此心,则心定;敛抑其气,则气平。”世间事,看似无常,实则有定。每当遇到事情,心定了,更自知,知道自己想要什么,能做什么,不去够够不着的东西,不去想不着边的事情。
有一次,一个学生向王阳明请教:“老师,我在安静时修心,觉得心里的意思还好;可是一遇到事心态便大不相同了,这该怎么办?”
王阳明回答他:“人须在事上磨,方能立得住;方能静亦定、动亦定。”
没有人生来就懂得如何静心,必须要经受住世事的磨练,根基才更稳固。才能在有事时心能定,无事时心亦静。学会按心兵于不动,就能如静水般从容。无论周围环境如何,我们都要学会静心。
遇到失意之事能处之以忍,遇到快意之事能视之以淡,遇到荣宠之事能置之以让,遇到忧愤之事能平之以稳。从容淡定,是一种活法,更是一种境界。
有这样一则笑话:下雨了,所有人都匆匆忙忙向前跑,唯有一人神态悠闲,在雨中踱步。旁边跑过的人十分不解,问他:“下雨了,你为什么还不快跑?”那人缓缓答道:“急什么,跑到前面,不一样在下雨吗?”
当所有人都在狂风暴雨中四散奔逃时,不妨做一个欣然在雨中漫步的人。
正如王阳明所言:“扫除荡涤,勿使留积,则适然来遇,始不为累,自然顺而应之。”排除心中的杂念,不为外物所累,方可追求心灵的自由。
以一颗安静的心,隔绝外界环境的干扰。让自己专注于当下所做的事,用一颗平常心看淡得失,不以物喜,不易己悲,自在由心。
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