歌舞民族苗族的牛文化（什么是本土苗族歌舞文化）

星座解梦2023-05-26 04:09:22佚名

文章目录：

1、歌舞民族苗族的牛文化

2、独特的藏族的歌舞文化

3、苗族服饰的文化寓意，民族精神的浅现

4、被誉为“民族艺术之花”的苗族蜡染文化

5、民族文化：苗族人为什么戴银饰

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1、歌舞民族苗族的牛文化

由于苗族人在以往的农业发展中离不开牛，于是对牛就有了特殊的感情，形成特殊的牛文化，不管是服饰还是节庆都和牛有一定的关系。

那么，苗族文化中的牛文化是什么样的呢？一起随小编来看看吧！

苗族服饰中的蜡染、刺绣品，蕴藏着丰富的牛文化。苗族服饰中的牛文化，有写实的，有写意的；有大胆变形的，有极度简化的。凡此种种，皆因不同地区、不同支系、不同部件而异。有的活龙活现地绘画或刺绣一头牛，而有的则只绘画或刺绣一个牛头，或一对牛角，或几个牛漩。

苗族是个格外器重银饰的爱美民族。苗族姑娘酷爱“牛角形银冠”，将其视为勤劳、富有、美丽的标志。住在乌蒙山区的苗族同胞，自然条件、经济状况相对要差一点，几无银饰，多用长长的“牛角形木梳”作装饰，因此被人称为“长角苗”。苗族服饰爱仿生，苗族舞蹈也仿生。居住在武陵山区的苗族同胞流行一种模仿水牛格斗的民间舞蹈，人称“斗牛舞”。舞者手持用篾条之类扎成的水牛头，手舞足蹈，作斗牛状，诙谐有趣。

苗族村寨无论建于何地，也不管住户多少，大都建有山寨门。寨门是村民迎来送往的公共场所。苗寨有个风俗，每当贵客进入山寨，村民盛装出动，以酒拦路迎接客人。寨门拦路酒，少则三五道，多至十二道，最后一道设于寨门口，用的必是牛角杯。有的牛角杯，做工很精细，通体嵌铜、嵌银，构成龙凤图案，堪称民俗瑰宝。喝“牛角酒”时，客人不能用手接牛角。否则主人乘势一松手，那满满的一牛角酒就全归接杯者了。接者喝不完，无人接牛角，又无处可放，显得很狼狈，着实很有趣。

苗族村寨节日众多，每逢节日都要祭耕牛，如同祭祀祖先一般。在相当多的苗寨中，用以祭祖的水牯牛，宰杀祭祀完毕，留下水牛角，当作亡灵看。代表亡灵的水牛角是不能随便触摸的。但不懂事的孩子可例外，一旦幼童无意摸了水牛角，则释为“孙孙和他爷爷玩”。在苗族村寨，人有节日，牛也有节日，叫“牛王节”、“洗牛身”、“祭牛王菩萨”等。是日，让耕牛休息一天，喂之以精料，并用清水给其洗澡。有的苗寨，为了让耕牛过好自己的节日，给牛吃干饭，家人喝稀饭，实实在在地“省嘴待牛”。

贵州苗族人与牛的缘分源自一个传说——在渔猎时代，苗族人虔诚崇拜盘瓠，从农耕时代起，开始虔诚崇拜水牛。相传，最初老虎并不佩服水牛，后来虎牛相争，水牛胜了，便成了苗族人的图腾。

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2、独特的藏族的歌舞文化

文化是一个民族传承的的灵魂，而作为我国少数民族之一的藏族，也有着不可或缺的歌舞文化。虽然每个民族的歌舞都有着自己的特点，但是他们都有着自己鲜明的特色。

那么，下面随小编一起来看一下藏族文化吧！

藏族人民创造了灿烂的民族文化，在文学、音乐、舞蹈、绘画、雕塑、建筑艺术等方面，都有丰富的文化遗产。早在12、13世纪前后，即出现了论述藏族民族音乐的专着，如萨迦班达智·贡格坚赞的《论西藏音乐》等。寺庙中至今保存并使用藏族的古老图形乐谱——央移谱。藏族传统音乐特色鲜明，品种多样。

藏族民间歌舞形式多样，特色鲜明。歌舞曲的唱词内容广泛，如歌颂日月星辰、山河大地，赞美妇女的容貌服饰，思念亲人，祝福相会，祝颂吉祥如意以及宗教信仰等内容。从50年代起，群众又编唱了许多反映新生活的歌词。

果谐：一种古老的歌舞形式，意为圆圈歌舞，流传广泛，萨迦地区称“索”，工布地区称“波”或“波强”，藏北牧区、康地区、安多地区称“卓”或“果卓”（俗称锅庄）。

果谐多在节日喜庆、劳动之余和宗教仪式上演唱，参加者相互拉手扶肩，边唱边舞，不用乐器伴奏。西藏地区果谐的音乐朴素、热情，结构简练，多数乐曲以五声调式为基础，个别乐曲为六声、七声音阶；常用宫、羽、徵调式。康地区流传的卓，有的在慢歌段前加散板领唱，扩大成三部结构；慢歌段中多运用三连音、五连音、切分音、附点音及装饰音，音乐浑厚深沉，快歌段旋律简练，节奏鲜明，音乐矫健而富于动力。四川的嘉戎藏族地区流行的锅庄，分大锅庄、小锅庄两种，常用七声羽、角调式。除自然音外，旋律中常出现变奏或清羽音，音乐风格独特。

堆谐：为西藏西部地方的歌舞。堆是高地的意思，指雅鲁藏布江流域由日喀则以西至阿里整个地区。堆谐在拉萨地区极为盛行，最初只用札木聂伴奏，后发展为小型乐队伴奏。堆谐的结构由前奏、慢歌段、间奏、快歌段、结尾组成，慢歌段音乐优美开朗，快歌段采用紧拉慢唱的手法，使音乐欢快紧凑。堆谐的前奏、间奏与结尾的曲调基本固定，但慢、快歌段的旋律各不相同。多用宫调式，亦有羽、商调式，曲中常出现宫、羽调式交替，结尾处由主调向下属调转调成为堆谐特有的终止式。

弦子：藏语称“页”、“伊”或“康谐”，流行于康、卫藏地区。由于歌舞时男子用牛角胡或二胡在队前领舞伴奏，故称弦子。弦子发源于四川巴塘，巴塘弦子以曲调优美，曲目丰富，舞姿舒展而着称。弦子的音乐极富歌唱性，结构简练，多为羽调式，徵、商调式次之，乐曲中常出现调式交替。歌曲以6个音节为一句，以4句为一首；多数曲调可自由填唱新词。

囊玛：主要流行在拉萨地区。囊玛的音乐基本上由中速的引子、慢板的歌曲及快板的舞曲3部分组成。歌曲部分的音乐典雅优美，演唱时伴以简单舞蹈动作；舞曲部分热情活泼，舞蹈轻快舒展，表演者只舞不唱。引子的曲调基本固定；舞蹈部分各曲大同小异，多数为商调式，个别乐曲结束于羽、宫调式；歌曲部分的曲调各不相同，有些歌曲中有近关系转调；伴奏形式与堆谐相同。

3、苗族服饰的文化寓意，民族精神的浅现

我们都知道，服饰在现代的社会里除了提供给我们衣着，更重要的是装饰我们，同时也代表着我们的服饰文化。每个民族的的服饰都是不同的，各有各的特色。那么，接下来我们一起来看看苗族服饰的文化寓意是什么？

一、苗族服饰是苗族文化体系的重要组成部分，从服饰中可看出苗族历史的发展进程和文化沉积，集中反映了苗族在与自然的抗衡中对事物的认识和升华，在此间也就产生了苗族的审美意识。文山地区有句俗

松桃凤凰苗族服饰语：“苗族住山头，壮族住水头，汉族住街头”。这句俗语大致勾勒出文山少数民族的分布状况，也反映了文山苗族所处的地理环境和条件。

他们所居住的环境奠定了苗族对山中事物由感性识别上升为理性认识的基础。服饰是进行民族识别的手段之一，也是区分民族间的特征之一，直接体现着一个民族的审美观或世界观。

文山苗族大致分为白苗、青苗、花苗、汉苗等。根据苗学专家对苗族服饰类型的划分，文山州的苗族服饰为几何花衣披肩型（即川黔滇型）的马关式（即挑花褶裙式）、邱北式（即白裙式）和开远式（即飘带式）。

这三种服装款式包括了自称为蒙豆、蒙抓、蒙诗、蒙陪、蒙叟、蒙巴、蒙刷的苗族，他们都操川黔滇方言川黔滇次方言苗语，其文化习俗相近，但各自的服饰都有细微的变化而亦可区分。

二、随着社会的进步和经济文化的发展，苗族的生活也日益好起来，其服饰也在不断地发展变化，服装款式已由原来的单一的以深蓝色和黑色为基调而发展为色彩艳丽的式样，而且更接近于艺术舞台化。

苗族妇女认为，自然界中存在的色彩都是她们所需要的色彩素材，都应把它穿在身上，形成一种源于自然而超越自然的美。

从文山苗族服饰的发展演变情况看，其服饰款式已由二十世纪五、六十年代的大而肥、宽而松的样式发展到扬各支系服饰之长的服装样式而以展示女性曲线美的审美境界，这种美是刻在苗族女性头脑里而反映在服饰上的内在的、表现自我的审美情趣。

“自然，作为人生社会的对立面或补充物，最容易引人进入这种审美境界。并诱发审美解悟。这是因为，外在混搭型新式苗族女装形态的自然，无论在显示生命活力和生气灌注方面，还是在万象纷呈之中表现出的特有和谐引人入胜方面，都能使人产生美感而进入遐想。”

4、被誉为“民族艺术之花”的苗族蜡染文化

民族是我们中国一个人口比较多的少数民族，也是我们中国一个比较古老的民族之一，历史已经可以追溯到上古时代。苗族的蜡染文化是为生产者自身需要创造的文化艺术。那么，大家对于苗族的蜡染文化是否了解呢？

接下来，就让我们一起从民族文化的角度一起来看看吧！

溯源与传说

苗族蜡染历史悠久，很多地方都流行有《蜡染歌》（古歌），叙述蜡染的起源。早在秦汉时代，苗族的先民就已经掌握了蜡染技术，据《贵州通志》记载：“用蜡绘花于布而染之，既去蜡，则花纹如绘”，这种蜡染布曾被称为“阑干斑布”。

宋代五溪地区的“点蜡幔”（蜡染）已很盛行。明、清时代，黔中一带苗族也多用蜡染衣料。民国年间，蜡染盛行于湘西、贵州、云南、川南的大部分苗族中，而以贵州的丹寨、安顺、郎岱（今六枝）、普定、惠水等地技艺最高。大多数地区都将蜡染成品作衣饰，湘西地区则用作床单、帐沿、枕巾等。

丹寨县、安顺县及织金县是以苗族为主体的多民族聚居区，在长期与外界隔绝的艰苦坏境中，这里的居民逐渐形成了自给自足的生活方式，古老的蜡染技艺因此得以保留下来。按苗族习俗，所有的女性都有义务传承蜡染技艺，每位母亲都必须教会自己的女儿制作蜡染。所以苗族女性自幼便学习这一技艺，她们自己栽靛植棉、纺纱织布、画蜡挑秀、浸染剪裁，代代传承。在此状况下，这些苗族聚居区形成了以蜡染艺术为主导的衣饰装束、婚姻节日礼俗、社交方式、丧葬风习等习俗文化。

主要工艺

蜡染实际上应该叫“蜡防染色”，其灵魂是“冰纹”。它是用蜡把花纹点绘在麻、丝、棉、毛等天然纤维织物上，然后放入适宜在低温条件下染色的靛蓝染料缸中浸染，有蜡的地方染不上颜色，除去蜡即现出因蜡保护而产生的美丽的白花。如果仅仅是蓝地白花也不算稀罕，那和蓝印花布没什么两样。蜡染的灵魂是“冰纹”，这是一种因蜡块折叠迸裂而导致染料不均匀渗透所造成的染纹，是一种带有抽象色彩的图案纹理。

苗族蜡染有点蜡和画蜡两种技艺。蜡染的制作工具主要有铜刀（蜡笔）、瓷碗、水盆、大针、骨针、谷草、染缸等。此外，蜡染还有制作蓝靛和发染缸等工序，各道工序前后连接，构成一套完整、成熟的技艺和操作规程。

随着科技的发展，纺织品的种类不断丰富，蜡染作为贵州苗族地区主流纺织品的地位已渐动摇。而伴随旅游业的发展，精致的蜡染手工艺制品正被当作特色旅游纪念品推向市场，同时也亟待得到真正的保护与合理的开发。

5、民族文化：苗族人为什么戴银饰

我国地大物博，单单民族来讲就有56个民族，而少数民族十分的多，各族的文化风俗有十分的迥异，例如苗族人喜欢带着多、重、大的银饰。想不想知道为什么要带。本期苗族文化就为你介绍苗族人为什么带银饰。

苗族尚银，其银饰追求多、重、大。逢年过节时，苗族姑娘戴在身上的银饰有多达十多公斤的。如台江施洞的苗族银饰，一只绞藤纹项圈重达1。5公斤；而雷山西江苗族的大银角，高宽均达80厘米以上。

苗家人一生中用银处极多，尤其女性更胜，主要有四项：

一是青年男女定情，男方要送女方银镯、耳环等作信物，而在正式出嫁时如男方送不足一定银两则不能成婚。

二是苗家孩童是父母希望所在，其银饰的头帽、手镯、脚钏、银铃响物、罗汉菩萨等，全是新买银子做成。为求“长命富贵，驱鬼避邪”，苗人从少年乃至中年，在手、脚、耳等处均系上适量的祀保银钏。

三是日常家珍饰银、存银又是苗家富有的象征。日常生活中，用银子来进行馈赠也是常事。

四是给老年人祝寿或送葬都离不开银子或银饰物，常有些老人，生前将银私藏，死后无人知晓。至今，湘黔边区的苗族同胞用银数量有增无减。

一般家庭在改革开放前为新娘送银在四五十两左右，而近年来都增至一二百两，还要制成头饰、项圈、手镯、戒子、耳环、扣链、银腰带、牙签、披肩等饰品，总之，“以银为结，以银为彩，以银为荣，以银为贵”成为苗族区别于其他民族的重要标志。贵州民族学院教授苗青认为：银饰萌芽于苗族社会早期的巫术图腾活动之中，产生于汉代，成熟于唐代，丰富于明清两代，发展于现当代。在同一族群同一支系中，银饰成为族群的识别符号。银饰作为崇拜物，它把同一祖先的子孙紧紧地凝聚在一起；作为婚姻标志，它给人们的婚恋生活带来良好的秩序；作为巫术器物，它又从心理上给人们提供生活的安全感。因此，苗族银饰已不是单纯的装饰品，而是植根于苗族社会生活中的文化载体。

苗族女人身上戴满银饰的秘密：

苗族人如此崇拜银饰，但是他们聚居的贵州地区并非白银产区。那么如此大量的白银究竟从哪里获得呢？

居住在控拜村的200多户苗家人，四百年多年前都是从榕江迁徙而来，频繁的商业贸易让苗族人有了打银的原料。

苗族常年迁徙，漂泊不定，所以他们喜欢把所有的财富随身戴在身上，人走则家随；以钱为饰保值财产。这也许是苗族人好银的直接原因。

苗族银饰特征：

以大为美

苗族银饰以大为美的艺术特征是不言而喻的，苗族大银角几乎为佩戴者身高的一半便是令人信服的例证。堆大为山，呈现出巍峨之美；水大为海，呈现出浩渺之美。苗族银饰以大为美的独特见识，用美学的观点来看是很有道理的。

以重为美

再看以重为美，贵州施洞苗族妇女自幼穿耳后，即用渐次加粗的圆棍扩大穿孔，以确保能戴上当地流行的圆轮形耳环，利用耳环的重量拉长耳垂。有些妇女因耳环过重，耳垂被拉豁。当地耳环单只最重达200克。黎平苗族妇女的篓花银排圈讲究愈重愈好，重者逾八斤。

以多为美

苗族银饰上呈现出的“多”的艺术特征，也是十分惊人的。很多苗族地区佩戴银饰讲究以多为美。耳环挂三四只，叠至垂肩；项圈戴三四件，没颈掩额；腑饰、腰饰倾其所有，悉数佩戴。特别是清水江流域的银衣，组合部件即有数百之多，重叠繁复，呈现出一种繁缚之美。这种炫耀意识的物化在其他民族也不难见到。傣族男子的纹身习俗讲究纹身部位愈宽、图案愈复杂愈美；求偶期的哈尼族少女浑身上下戴着密密的珠饰、贝饰；青海牧区藏族妇女的“加龙”背饰充分体现了追求大和多的审美原则；德昂族的腰箍多达三四十圈，可谓追求饰品数量的典型。足见追求繁复的以多为美，不止苗族一家。

变与不变

值得一提的是，从贵州省博物馆所藏不同时期的银饰比较情况看，苗族银饰追求大、重、多的脚步始终没有停止。特别是在20世纪80年代以后，苗族银饰的发展速度更为空前。这从一个侧面反映出苗族群众生活水平的不断提高。