《庄子·至乐》这样说:

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!”

庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然!察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”

庄子的妻子死了,应该很悲伤才对,他却鼓盆而歌,他是这样唱到的:

大块无心兮，生我与伊。我非伊夫兮，伊非我妻。偶然邂逅兮，一室同居。大限既终兮，有合有离。

人生之无良兮，生死情移。真情既见兮，不死何为！伊生兮拣择去取，伊死兮还返空虚。伊吊我兮，赠我以巨斧；我吊伊兮，慰伊以歌词。斧声起兮我复活，歌声发兮伊可知！嘻嘻，敲碎瓦盆不再鼓，伊是何人我是谁！

唱完歌，庄子大笑一声，把瓦盆打碎、遨游四方。

庄子认为人的生命是由于气之聚;人的死亡是由于气之散，他这番道理，姑且不论其真实程度。就以他对生死的态度来说，便远在常人之上。他摆脱了鬼神对于人类生死命运的摆布，只把生死视为一种自然的现象;认为生死的过程不过是像四时的运行一样。

庄子鼓盆而歌的行为，并非是不为妻子的死去而悲伤，而是对于人的生死持一种通达的态度，这是“天人合一”的思想在人的生死观上的具体表现。庄子的这种思想对后世的影响极为深远，苏轼在《赤壁赋》中说：“逝者如斯，而未尝往也。

盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎？”这里表达的就是庄子所怀有的那种对于生死的达观态度。

可见，庄子之所以鼓盆而歌，不是因为“中年男人三大喜，升官发财死老婆”，而是因为庄子看破了生死的真相。

在庄子所处的战国乱世，普通人的生活是非常困苦的。他们终日操劳，还要受到统治者的残酷剥削与无情压榨，仅能勉强糊口。《庄子》一书中记载，庄子本人的生活就是非常贫困的，有一次庄子家断粮了，他不得不厚着脸皮去找河监候借粮食。所以庄子把生命视作操劳，把死亡视作修习。所以当死亡来临时，不要抵抗，也不要哭泣，顺命而行就可以了，因为相对于生的贫穷困苦而言，死亡反而是甜美的休憩。

所以《庄子·至乐》借一个骷髅之口，说出了死亡的快乐：死亡之后，上没有君主，下没有臣子，没有夏天的酷热和冬天的严寒，能够从容自在的与天地共存，哪怕是当上天子，也不会比死亡更快乐了。

庄子认为生与死不过是气的聚散而已,气聚集在一起，便是生命，气消散于天地间，便是死亡。天地之间有无数的生命，每一时刻都有生命在诞生，也有生命在死亡，这一切不过是气的聚散循环而已。所以生命就像是人身上长了一个赘疣一样，没什么值得欣喜的，死亡就像脓疮溃破一样，也没什么值得悲伤的。

所以庄子反对世俗的丧礼，因为死亡不过是变化的一个阶段而已。在《庄子·大宗师》中有一个与“鼓盆而歌”类似的故事：子桑户、孟子反、子琴张三个人是志同道合的好朋友。有一天，子桑户死了，孔子让子贡去子桑户家吊唁。子贡去了之后，却发现子桑户家是一片欢乐的海洋，原来孟子反和子琴张正在对着尸体弹琴唱歌：“子桑户啊，子桑户啊，你已经回归本真了，留下我俩还在做人啊！”

子贡回到了孔子那里，把孟子反和子琴张开演唱会的事情告诉了孔子。孔子却说：“这些人是逍遥神游于尘世之外的方外之人啊。他们怎么会拘守俗世的礼仪，表演给别人看呢？”

在庄子心中，丧礼只不过是一种表演而已。庄子的观点真是一语中的，我们在今天还能看到这的现象：老人生前，儿女们不闻不问，不尽赡养义务。老人死后，儿女们却大操大办，将葬礼办的风风光光，在葬礼上哭天抢地，以显示自己的孝顺。这是多么讽刺的一件事啊，真正的哀痛是不需要用外在的形式来表达的。

真心悲痛比恪守丧礼更加真诚，因为恪守丧礼只是表演给旁观者看而已。但庄子他已经看透了生与死的真相，所以当妻子的死亡降临时，他可以鼓盆而歌，以歌唱送妻子踏上变化的旅途。

庄子如此乐观的对待生死，这是我们常人所不能及的。在庄子的哲理思想中，他认为生和死都是自然现象，就像一年四季运行一样，生是从无到有，死是回归自然。人的出生没有什么值得喜悦的，死也没有必要太过于悲伤，这都是自然规律。

既然生就要乐生，快乐的生活，没有遗憾的生活，庄子的思想境界我们达不到，但是我们可以学着正确对待生活，遇到琐碎的事情时，坦然去面对，不要被挫折打败而一蹶不振。

庄子的人生是平淡的、寂寞的、理智的、安详的，他一再提及“形如枯槁，心如死灰”视生若死，视死如生。变化是必然的，死亡只是人生戏剧中的最后一幕。那是从某一种存在转化为另一种存在，来自无，复归于无，这就是他的生死观。

庄子为什么在妻子死后鼓盆而歌呢？因为他参透了生死，明白了自然规律，真正达到了乐生的境界，达到了天人合一、物我合一的境界。

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